Retrouver Pierre pour protéger l’autel

 Retrouver Pierre pour protéger l’autel

---

✒️ Résumé en anglais latinisant

A renewed reading of papal primacy seeks the forma antiqua of the first millennium: Rome as servant of unity, safeguarding Eucharistic communion while integrating Vatican I within Vatican II’s ecclesiology of synodality and subsidiarity.

---

🧱 Texte argumentatif

Un document discret du dicastère pour la Promotion de l’unité des chrétiens, présenté par Vatican News, pourrait bien marquer un tournant ecclésiologique majeur. Intitulé « L’évêque de Rome », il ne modifie aucun dogme. Il ne touche ni à l’infaillibilité, ni à la primauté, ni à l’Eucharistie. Et pourtant, il propose une relecture profonde de la manière dont le ministère du Pape peut s’exercer aujourd’hui.

Le point de départ est clair : les définitions du Concile Vatican I sont devenues, pour beaucoup de chrétiens, un obstacle œcuménique. Non pas par leur contenu doctrinal, mais par la forme historique qu’elles ont prise dans un contexte d’ultramontanisme administratif très marqué. Le document n’invite donc pas à corriger Vatican I, mais à le relire, à le re-recevoir, à la lumière du Concile Vatican II et de l’expérience du premier millénaire.

Les dialogues théologiques ont redécouvert que, dans le Nouveau Testament, Pierre exerce une episkopé (surveillance), une diaconie (service) et une fonction d’unité plus qu’un pouvoir monarchique. La primauté est ainsi comprise comme étant à la fois de droit divin et de droit humain : voulue par Dieu, mais transmise à travers l’histoire. L’essence est divine ; la forme est historique — donc susceptible d’évoluer.

Le texte propose alors un retour aux équilibres du premier millénaire : primauté d’honneur de Rome, forte synodalité, communion entre les sièges apostoliques, faible intervention juridictionnelle directe. Ce modèle, pleinement catholique, est aussi celui que reconnaissent les orthodoxes.

La clé pratique de cette redécouverte tient en un mot : subsidiarité. « Aucune question qui peut être traitée à un niveau inférieur ne doit être portée à un niveau supérieur. » Conséquence : conférences épiscopales renforcées, niveau régional valorisé, Rome recentrée sur sa mission propre — garantir l’unité dans la vérité, et non gérer l’administration universelle.

Une distinction décisive est également suggérée : celle entre le pape patriarche d’Occident et le pape primat universel de communion. Cette nuance ouvre un espace réel pour le dialogue avec les orthodoxes, sans rien céder sur la foi.

Fait remarquable : le document ne parle jamais de modifier l’infaillibilité, la primauté, ni l’Eucharistie. Car l’Église sait que l’unité réelle se fait par la communion eucharistique. La primauté existe précisément pour garantir que, partout sur la terre, lorsque le prêtre dit « Ceci est mon corps », ce soit vraiment le même Corps.

Ce texte peut déstabiliser certains catholiques attachés à la forme ultramontaine du XIXe siècle, souvent confondue avec la Tradition elle-même. Mais il invite en réalité à un approfondissement patristique : moins d’administration romaine, plus de communion ecclésiale.

Ce n’est pas une modernisation. C’est un retour aux sources.

---

🔎 Key points (English)

• Vatican I re-read, not denied, through Vatican II’s ecclesiology

• Primacy understood as service (diakonia) and oversight (episkopé)

• Divine essence, historical form of papal ministry

• First millennium as model of communion and synodality

• Principle of subsidiarity limits central administration

• Distinction between Patriarch of the West and universal primate

• Eucharistic communion remains the non-negotiable core of unity

• Synodal exercise of primacy for the 21st century

---

📚 Sources

• Vatican News — Présentation du document « L’évêque de Rome » (13 juin 2024)

• Concile Vatican I — Pastor Aeternus

• Concile Vatican II — Lumen Gentium, Unitatis Redintegratio