👑 18 juillet 1870 : l’infaillibilité pontificale, le dogme que l’on croit connaître

De saint Pierre à Vatican I, comment l’Église a précisé que le pape peut confirmer définitivement ses frères dans la foi, sans devenir pour autant infaillible dans chacune de ses paroles

✠ Summarium Latine Ecclesiastico

Die XVIII Iulii MDCCCLXX, Concilium Vaticanum Primum, sub Pio Papa IX, constitutionem dogmaticam Pastor aeternus promulgavit. Ecclesia definivit Romanum Pontificem, cum ex cathedra doctrinam de fide vel moribus ab universa Ecclesia tenendam definit, divina assistentia infallibilitate pollere. Haec praerogativa non significat Papam in omnibus verbis aut actibus errare non posse, sed Christum Ecclesiam suam in sollemni veritatis definitione ab errore servare.

📖 Évangile

Luc 22, 31-32

« Simon, Simon, voici que Satan vous a réclamés pour vous passer au crible comme le blé. Mais j’ai prié pour toi, afin que ta foi ne défaille pas. Toi donc, quand tu seras revenu, affermis tes frères. »

✒️ Résumé

Le 18 juillet 1870, le premier concile du Vatican proclama solennellement le dogme de l’infaillibilité pontificale. Cette définition ne signifiait pas que le pape ne pouvait jamais se tromper, qu’il recevait de nouvelles révélations ou que toutes ses opinions devenaient des vérités de foi. Elle précisait une conviction mûrie au long des siècles : lorsque le successeur de Pierre engage son autorité suprême pour définir définitivement une doctrine de foi ou de morale destinée à toute l’Église, le Christ ne permet pas que son Église soit conduite dans l’erreur.

Une journée d’orage sur Rome

Le 18 juillet 1870, les pères du premier concile du Vatican se réunissent dans la basilique Saint-Pierre.

Au-dehors, un violent orage éclate sur Rome. Le ciel s’assombrit, le tonnerre roule au-dessus de la coupole et la pluie frappe les fenêtres de la basilique. À l’intérieur, les évêques votent la constitution dogmatique Pastor aeternus.

L’image est presque trop parfaite pour ne pas sembler écrite après coup : la foudre au-dessus de Rome tandis que l’Église définit l’autorité doctrinale du successeur de Pierre.

Sur les évêques présents, une immense majorité approuve le texte. Certains opposants avaient cependant quitté Rome avant le vote final afin de ne pas se prononcer publiquement contre le pape. Plusieurs d’entre eux accepteront ensuite loyalement la décision du concile.

Pie IX promulgue alors la constitution.

L’infaillibilité pontificale devient un dogme explicitement défini.

Mais elle n’est pas née ce jour-là comme une invention sortie d’un tiroir romain. Vatican I affirme au contraire mettre en forme une foi reçue depuis les origines, développée par l’expérience de l’Église et devenue plus précise à mesure que surgissaient les controverses.

Ce que le dogme affirme exactement

La définition de Vatican I est précise.

Le pape est infaillible lorsqu’il parle ex cathedra, c’est-à-dire lorsqu’il remplit quatre conditions :

il agit comme pasteur et docteur suprême de tous les chrétiens ;
il engage son autorité apostolique suprême ;
il définit une doctrine concernant la foi ou les mœurs ;
il entend que cette doctrine soit tenue définitivement par toute l’Église.

Lorsque ces conditions sont réunies, le pape bénéficie de l’assistance divine promise à saint Pierre.

Il ne reçoit pas une nouvelle révélation.

Il ne devient pas inspiré comme les auteurs de la Bible.

Il ne découvre pas une vérité inconnue par illumination privée.

Il garde, explique et définit le dépôt de la foi transmis par les Apôtres.

L’infaillibilité n’est donc pas un pouvoir magique appartenant à la personnalité du pape. Elle est une protection accordée par le Christ à son Église.

Ce que l’infaillibilité ne signifie pas

Le pape peut se tromper sur la météo, l’économie, la diplomatie, la stratégie militaire ou le résultat d’un match de football. Il peut porter un jugement prudentiel discutable. Il peut gouverner maladroitement, choisir de mauvais collaborateurs ou manquer de perspicacité.

Il peut même être personnellement pécheur.

L’infaillibilité ne doit donc jamais être confondue avec l’impeccabilité.

Un pape infaillible dans certaines définitions doctrinales n’est pas un pape sans péché, sans faiblesse ni erreur humaine. Saint Pierre lui-même, pourtant choisi par le Christ, renia son Maître et dut être repris par saint Paul à Antioche.

Le dogme ne transforme pas le pape en oracle permanent.

Une homélie, un entretien avec un journaliste, une remarque improvisée dans un avion ou une décision administrative ne sont pas automatiquement infaillibles.

Même une encyclique n’est pas nécessairement une définition ex cathedra. Elle appartient au Magistère et mérite une réception respectueuse selon son degré d’autorité, mais tout texte pontifical ne constitue pas pour autant une proclamation irréformable.

Voilà peut-être la phrase à retenir :

Le pape n’est pas infaillible chaque fois qu’il parle ; il peut l’être lorsqu’il définit solennellement ce que toute l’Église doit croire.

Les fondements bibliques : Pierre, les clés et la foi qui ne défaille pas

La doctrine catholique s’appuie d’abord sur la mission particulière donnée par le Christ à Simon-Pierre.

Dans l’Évangile selon saint Matthieu, Jésus lui déclare :

« Tu es Pierre, et sur cette pierre je bâtirai mon Église. »

Il lui remet ensuite les clés du Royaume et lui confie le pouvoir de lier et de délier.

Dans l’Évangile selon saint Luc, Jésus prie spécialement pour Pierre afin que sa foi ne défaille pas, puis lui commande d’affermir ses frères.

Après la Résurrection, il lui confie par trois fois la mission de paître ses agneaux et ses brebis.

Ces textes ne présentent pas Pierre comme le plus intelligent ou le plus irréprochable des Apôtres. Ils montrent plutôt qu’une charge particulière lui est confiée pour servir l’unité du troupeau.

L’infaillibilité se comprend à partir de cette mission.

Si Pierre doit confirmer ses frères dans la foi, le Christ doit lui accorder, dans certaines circonstances décisives, l’assistance nécessaire pour ne pas conduire toute l’Église dans l’erreur.

Les premiers siècles : Rome comme recours dans les crises

Dès l’Antiquité chrétienne, l’Église de Rome jouit d’une autorité particulière.

Vers la fin du Ier siècle, alors que l’apôtre Jean semble encore vivant, l’Église de Rome intervient dans une crise touchant la communauté de Corinthe. La lettre traditionnellement attribuée au pape saint Clément appelle les chrétiens corinthiens à rétablir l’ordre et la communion.

Au IIe siècle, saint Irénée de Lyon souligne le rôle singulier de l’Église de Rome dans la conservation de la tradition apostolique.

Au cours des controverses doctrinales, les évêques et les théologiens se tournent fréquemment vers le siège romain. Rome n’est pas toujours écoutée immédiatement, et les rapports entre papes, conciles et empereurs sont parfois tumultueux. Cependant, la conviction s’installe progressivement que la foi de l’Église romaine possède une fonction de référence.

Cette autorité ne se présente pas encore avec le vocabulaire technique de 1870.

Le dogme est là comme une semence avant d’être exprimé comme une définition.

Saint Léon le Grand : « Pierre a parlé par la bouche de Léon »

Au Ve siècle, la crise christologique oblige l’Église à préciser comment Jésus-Christ peut être à la fois vrai Dieu et vrai homme.

Le pape saint Léon le Grand adresse alors au patriarche Flavien de Constantinople une lettre doctrinale devenue célèbre sous le nom de Tome à Flavien.

En 451, le concile de Chalcédoine reçoit ce texte comme une expression fidèle de la foi apostolique. La tradition a retenu l’acclamation des évêques :

« Pierre a parlé par la bouche de Léon. »

Il ne s’agit pas encore d’une définition technique de l’infaillibilité pontificale. Mais l’idée fondamentale apparaît clairement : le ministère doctrinal du pape prolonge dans l’Église la mission confiée à Pierre.

Léon ne parle pas en son nom propre comme un théologien isolé. Il exerce une charge reçue pour la foi de toute l’Église.

Le pape Hormisdas et la foi de Rome

Au début du VIe siècle, le schisme acacien sépare Rome et Constantinople.

Pour rétablir la communion, le pape Hormisdas propose une formule de foi affirmant que la religion catholique a été gardée intacte dans le Siège apostolique.

Cette formule est acceptée en 519 par les évêques orientaux réconciliés avec Rome.

Des siècles plus tard, Vatican I invoquera précisément cette tradition. Pour les pères conciliaires, la définition de 1870 ne repose pas sur la seule évolution médiévale de la papauté. Elle s’enracine aussi dans les professions de foi de l’Église ancienne.

Le Moyen Âge : le pape, juge suprême des controverses

Au Moyen Âge, la primauté romaine se développe juridiquement et théologiquement.

Les réformes grégoriennes affermissent l’indépendance de l’Église face aux pouvoirs politiques. Le droit canonique précise l’autorité du pape et les possibilités d’appel au Siège apostolique.

Saint Thomas d’Aquin reconnaît au pape la mission de déterminer certaines questions touchant à la foi de l’Église universelle. D’autres théologiens débattent de la manière dont cette autorité s’articule avec celle des conciles et des évêques.

Il serait toutefois faux d’imaginer un développement parfaitement paisible.

Le Grand Schisme d’Occident, durant lequel plusieurs prétendants se disputent la papauté, provoque une crise redoutable. Le conciliarisme affirme alors qu’un concile général pourrait être supérieur au pape.

L’Église finit par rejeter cette conception lorsqu’elle prétend soumettre normalement le successeur de Pierre à une assemblée supérieure.

La question reste néanmoins délicate : comment affirmer l’autorité suprême du pape sans réduire les évêques à de simples fonctionnaires romains ?

Vatican I ne pourra répondre qu’en partie à cette interrogation. Vatican II complétera plus tard son enseignement en développant la collégialité épiscopale.

Lyon, Florence et l’affirmation de la primauté romaine

Les conciles médiévaux de Lyon II et de Florence tentent de rétablir l’unité avec les Églises orientales.

Ils affirment que l’évêque de Rome possède une primauté sur l’Église universelle et qu’il lui appartient de trancher les questions de foi qui surgissent.

Ces unions demeurent malheureusement fragiles et sont finalement rejetées par une grande partie du monde orthodoxe.

Elles n’en témoignent pas moins d’un point essentiel : bien avant 1870, la théologie catholique associait déjà la primauté du pape à sa responsabilité particulière dans la protection de la foi.

Vatican I ne crée donc pas brusquement un pouvoir doctrinal. Il définit les conditions d’exercice d’une mission déjà reconnue.

La Réforme protestante et la question de l’autorité

Au XVIe siècle, la Réforme protestante remet en cause l’autorité du pape, la Tradition et le Magistère.

Face au principe de la Sola Scriptura, l’Église catholique rappelle que l’Écriture ne s’interprète pas elle-même en dehors de la communauté apostolique qui l’a reçue, transmise et reconnue.

Le concile de Trente ne définit pourtant pas l’infaillibilité pontificale.

Il réforme la discipline ecclésiastique, précise les doctrines contestées et affirme l’autorité de la Tradition, sans résoudre définitivement la question du rapport entre le pape et le concile.

Les débats se poursuivent donc.

Certains catholiques développent une conception très forte de l’autorité romaine. D’autres, notamment dans le gallicanisme français, cherchent à limiter le pouvoir du pape au profit des évêques, des conciles ou même de l’État.

Le gallicanisme : un pape surveillé par les nations

En France, le gallicanisme soutient que l’autorité pontificale doit être encadrée par les coutumes de l’Église nationale et par les décisions conciliaires.

La Déclaration des Quatre Articles de 1682 affirme notamment que les décisions du pape ne sont irréformables qu’après le consentement de l’Église.

Cette conception s’accorde assez bien avec les intérêts de la monarchie française. Un pape diminué laisse davantage de place au roi pour gouverner l’Église de son royaume.

Mais elle fragmente aussi l’unité catholique.

Que devient une foi universelle si chaque nation possède presque son propre catholicisme, surveillé par le pouvoir politique ?

Au XIXe siècle, la destruction de l’ordre ancien, la Révolution française et la multiplication des États modernes affaiblissent le gallicanisme. De nombreux catholiques se tournent davantage vers Rome comme centre visible d’unité.

Avant 1870 : l’Immaculée Conception

En 1854, seize ans avant Vatican I, Pie IX définit solennellement le dogme de l’Immaculée Conception.

Il enseigne que la Vierge Marie, dès le premier instant de sa conception, fut préservée du péché originel par une grâce particulière de Dieu en vue des mérites du Christ.

Cette proclamation est souvent considérée comme un exemple d’exercice de l’infaillibilité pontificale avant même sa définition formelle.

Pie IX ne procède toutefois pas seul dans un bureau fermé. Il consulte auparavant les évêques du monde entier et constate l’accord très large de l’Église.

Ce fait aide à comprendre la nature réelle de l’infaillibilité.

Le pape ne se sépare pas de l’Église. Il exprime définitivement la foi de l’Église en vertu de son ministère particulier.

Pourquoi définir le dogme en 1870 ?

Le XIXe siècle bouleverse l’Europe.

Les États pontificaux sont menacés, le libéralisme politique progresse, les nationalismes transforment les frontières et les gouvernements cherchent souvent à contrôler l’Église.

Pie IX a connu la révolution romaine, l’exil et la perte progressive de son pouvoir temporel.

Dans ce contexte, la définition de l’infaillibilité est parfois interprétée comme la dernière crispation d’un souverain menacé.

Cette lecture contient une part de contexte historique, mais elle ne suffit pas.

Les pères de Vatican I veulent surtout répondre à une question fondamentale : lorsque des doctrines contradictoires se répandent, existe-t-il dans l’Église une autorité capable de prononcer une décision définitive ?

Ils répondent oui.

Le pape, successeur de Pierre, peut exercer cette fonction lorsqu’il définit solennellement une doctrine de foi ou de morale destinée à toute l’Église.

Au moment même où Pie IX perd bientôt ses territoires, son autorité spirituelle est formulée avec une force nouvelle.

Le roi disparaît presque derrière le pasteur.

Une définition limitée, non une monarchie doctrinale absolue

Les opposants au dogme craignent que le pape puisse désormais inventer n’importe quelle doctrine et l’imposer à l’Église.

Pastor aeternus exclut précisément cette hypothèse.

Le Saint-Esprit n’a pas été promis aux successeurs de Pierre pour leur révéler de nouvelles doctrines, mais pour les aider à garder et exposer fidèlement la Révélation transmise par les Apôtres.

Le pape ne se trouve donc pas au-dessus de la Parole de Dieu.

Il en est le serviteur.

Il ne peut définir comme révélé ce qui contredirait l’Écriture et la Tradition.

L’infaillibilité n’est pas l’arbitraire d’un homme. Elle est la limite imposée par Dieu à la possibilité que l’Église universelle soit officiellement engagée dans l’erreur.

Vatican I interrompu par la guerre

Le concile devait encore traiter d’autres questions, notamment du rôle des évêques et de la constitution générale de l’Église.

Mais la guerre franco-prussienne éclate. Les troupes françaises qui protégeaient Rome se retirent. En septembre 1870, les forces italiennes entrent dans la ville.

Vatican I est suspendu.

Cette interruption explique en partie le déséquilibre ressenti par certains lecteurs : le concile a défini la primauté et l’infaillibilité du pape, mais il n’a pas eu le temps de développer autant la mission propre des évêques.

Il faudra attendre le concile Vatican II pour compléter cette présentation.

Vatican II : l’infaillibilité dans la communion de l’Église

En 1964, la constitution Lumen gentium reprend l’enseignement de Vatican I.

Elle confirme que le pape peut jouir de l’infaillibilité lorsqu’il définit une doctrine de foi ou de morale en qualité de pasteur suprême de l’Église.

Mais elle rappelle également que le collège des évêques, uni à son chef, peut lui aussi exercer le Magistère infaillible, notamment dans un concile œcuménique.

L’infaillibilité appartient d’abord à l’Église entière, que le Christ garde dans la vérité.

Elle peut s’exprimer par le pape seul dans une définition ex cathedra, par les évêques réunis en concile avec le pape, ou encore par le Magistère ordinaire et universel lorsque les évêques dispersés dans le monde enseignent unanimement une doctrine comme devant être tenue définitivement.

Le pape n’est donc pas un solitaire posé au-dessus de l’Église.

Il est le principe visible de son unité.

1950 : l’Assomption de la Vierge Marie

Le 1er novembre 1950, Pie XII définit le dogme de l’Assomption.

Il proclame que Marie, au terme de sa vie terrestre, a été élevée en corps et en âme dans la gloire céleste.

Cette définition est généralement reconnue comme l’exemple le plus clair d’un acte pontifical ex cathedra après Vatican I.

Là encore, le pape consulte auparavant les évêques du monde entier.

Il ne fabrique pas une doctrine nouvelle. Il constate une foi ancienne, présente dans la liturgie, la prédication, la théologie et la dévotion chrétienne, puis il la définit solennellement.

Depuis 1870, les papes ont donc utilisé cette prérogative avec une grande sobriété.

L’infaillibilité existe, mais elle n’est pas une mitrailleuse doctrinale.

Le cas difficile du pape Honorius

Les adversaires du dogme citent souvent le pape Honorius Ier, qui régna au VIIe siècle et fut condamné après sa mort dans le contexte de la controverse monothélite.

Honorius avait adressé des lettres ambiguës, voire gravement imprudentes, sur la question des volontés humaine et divine du Christ.

Son cas montre précisément pourquoi il faut distinguer les différentes formes d’enseignement pontifical.

Honorius ne définissait pas solennellement une doctrine pour toute l’Église. Il répondait à une controverse dans une correspondance qui, loin de trancher clairement la question, contribua à la confusion.

Son erreur ne contredit donc pas la définition de Vatican I.

Elle rappelle toutefois une vérité salutaire : un pape peut manquer de vigilance, s’exprimer maladroitement et ne pas remplir correctement son devoir de défense de la foi.

L’infaillibilité ne garantit pas que chaque pape sera courageux, clair ou prudent.

Elle garantit seulement que, dans les conditions précises d’une définition ex cathedra, l’Église ne sera pas liée à l’erreur.

Une protection négative plutôt qu’un flot permanent d’inspiration

L’infaillibilité est souvent mieux comprise comme une protection que comme une inspiration.

Elle n’assure pas que la définition choisira les plus belles phrases, le meilleur moment politique ou l’explication la plus pédagogique.

Elle garantit que la doctrine définie ne sera pas fausse.

Dieu n’écrit pas nécessairement le texte à la place du pape.

Il empêche que l’Église universelle soit officiellement engagée dans l’erreur lorsqu’une vérité de foi ou de morale est définitivement proclamée.

Cette assistance peut agir à travers les consultations, les recherches théologiques, les débats, les résistances et même les lenteurs romaines.

La Providence n’abolit pas le travail humain. Elle le traverse.

Le pape peut-il contredire un pape précédent ?

Un pape peut modifier une décision disciplinaire prise par un prédécesseur.

Il peut réformer la liturgie, changer le droit canonique, modifier l’organisation de la Curie ou adopter une autre stratégie diplomatique.

Ces décisions ne sont pas irréformables.

En revanche, il ne peut renverser une vérité définitivement enseignée en matière de foi et de morale.

Un pape ne pourrait pas déclarer que le Christ n’est pas Dieu, que la Résurrection est une légende ou que l’adultère devient moralement bon.

S’il tentait de présenter une contradiction évidente avec la Révélation comme une définition catholique, il ne remplirait pas les conditions réelles d’un acte infaillible.

Le Magistère n’est pas un pouvoir de transformer le faux en vrai.

Il est au service de la vérité reçue.

Pourquoi ce dogme reste-t-il contesté ?

Pour beaucoup de non-catholiques, l’infaillibilité paraît incompatible avec la faiblesse humaine.

Comment un homme pécheur pourrait-il parler sans erreur ?

Mais la foi catholique ne prétend pas que l’homme devient impeccable. Elle affirme que Dieu peut protéger un acte particulier accompli pour le bien de toute l’Église.

Après tout, les chrétiens croient déjà que des auteurs humains ont écrit les livres de la Bible sous l’inspiration de Dieu sans cesser d’être pleinement humains.

L’infaillibilité pontificale est différente de l’inspiration biblique, mais elle repose sur une conviction analogue : la grâce peut utiliser des instruments fragiles sans être vaincue par leur fragilité.

Le scandale n’est donc pas que le pape soit un homme.

Le cœur du dogme est que Dieu n’abandonne pas son Église aux seules forces des hommes.

Une consolation plus qu’un privilège

On présente parfois l’infaillibilité comme la couronne triomphale de la monarchie pontificale.

Elle est peut-être davantage un service redoutable.

Le pape ne reçoit pas ce charisme pour son prestige personnel. Il le reçoit afin que le peuple chrétien puisse être confirmé dans la foi lorsque les controverses deviennent insolubles.

Ce dogme ne dit pas : « Le pape a toujours raison. »

Il dit plutôt :

« Le Christ n’abandonnera pas son Église lorsqu’elle devra confesser définitivement la vérité. »

Voilà pourquoi l’infaillibilité appartient moins au domaine de la gloire pontificale qu’à celui de la fidélité divine.

Le pape passe.

Pierre demeure dans la charge.

Et derrière Pierre se tient la prière du Christ : « J’ai prié pour toi, afin que ta foi ne défaille pas. »

🌿 Note culturelle

La définition de l’infaillibilité pontificale fut adoptée alors qu’un violent orage frappait Rome. Quelques semaines plus tard, la guerre entraîna le retrait des troupes françaises protégeant les États pontificaux. Le 20 septembre 1870, Rome fut prise par les forces italiennes. Pie IX perdait son territoire au moment même où le concile venait de préciser son autorité spirituelle.

L’histoire a parfois le goût de l’ironie : le pape cessait presque d’être un souverain italien au moment où sa mission universelle de pasteur était affirmée avec une force nouvelle.

📌 Points importants

Le dogme est défini le 18 juillet 1870 par la constitution Pastor aeternus.
Il ne signifie pas que le pape ne peut jamais se tromper.
L’infaillibilité ne doit pas être confondue avec l’impeccabilité.
Une définition ex cathedra doit concerner la foi ou les mœurs et engager toute l’Église.
Le pape ne reçoit aucune révélation nouvelle.
Il doit garder et exposer le dépôt de la foi transmis par les Apôtres.
La doctrine s’enracine dans la mission confiée par le Christ à saint Pierre.
Vatican II a confirmé Vatican I tout en développant la collégialité des évêques.
L’Immaculée Conception et l’Assomption constituent les exemples les plus fréquemment cités.
L’infaillibilité est avant tout une assistance accordée par Dieu à son Église.

📚 Sources

Concile Vatican I, constitution dogmatique Pastor aeternus, 18 juillet 1870.
Concile Vatican II, constitution dogmatique Lumen gentium, notamment le numéro 25.
Catéchisme de l’Église catholique, numéros 888 à 892.
Évangile selon saint Matthieu 16, 16-19.
Évangile selon saint Luc 22, 31-32.
Évangile selon saint Jean 21, 15-17.
Pie IX, Ineffabilis Deus, 8 décembre 1854.
Pie XII, Munificentissimus Deus, 1er novembre 1950.
Saint Léon le Grand, Tome à Flavien.
Joseph Ratzinger, travaux sur l’Église, le Magistère et la primauté de Pierre.

✒️ Citation

« Le Saint-Esprit n’a pas été promis aux successeurs de Pierre pour qu’ils fassent connaître, sous sa révélation, une doctrine nouvelle, mais pour qu’avec son assistance ils gardent saintement et exposent fidèlement la Révélation transmise par les Apôtres. »

Concile Vatican I, Pastor aeternus

📖 Pour aller plus loin

Léon Ier le Grand : un pape défenseur de la foi catholique au Ve siècle

Indifférentisme, Pie IX et Vatican II : Pourquoi il n’y a pas contradiction
⚜️1682:Quand le Roi-Soleil fixa les limites du pape en France (Publié 19 mars)
⚜️ 23 mars 1682: La Déclaration des Quatre Articles Quand le trône voulut régler l’autel (Publié 23 mars)

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