août 27, 2026

🌍 De Salamanque à Grotius : l’Église a-t-elle inventé le droit international moderne ?

Quand la guerre rencontre le droit

Résumé

Bien avant la création de l’ONU, des théologiens catholiques affirmèrent que les souverains n’étaient pas au-dessus de toute loi. Vitoria, Suárez et les maîtres de Salamanque reconnurent l’existence d’une communauté universelle, limitèrent les causes légitimes de guerre et défendirent les droits des peuples. Grotius recueillit ensuite une partie de cet héritage pour en faire l’un des fondements du droit international moderne.

Summarium Latine

Schola Salmanticensis, traditionibus iuris Romani et canonici innixa, ius gentium renovavit atque potestatem principum lege naturali circumscripsit. Franciscus de Vitoria docuit populos Americae verum dominium, legitimas res publicas iuraque naturalia possidere; infidelitatem autem nec titulum occupationis nec iustam belli causam praebere. Dominicus de Soto, Franciscus Suárez aliique de communitate orbis, de bello iusto, de commercio deque tutela innocentium subtiliter disputarunt. Hugo Grotius, quamvis inter Reformatos numeraretur, multa argumenta scholasticorum Hispanicorum recepit atque in opere De iure belli ac pacis novo ordine exposuit. Non igitur Ecclesia sola ius internationale invenit; theologi tamen catholici ad eius formationem modernam magnopere contulerunt.

« De leurs épées, ils forgeront des socs. »
— Isaïe 2, 4

Un droit au-dessus des rois

Au commencement du XVIᵉ siècle, il n’existait ni Organisation des Nations unies, ni Cour internationale de justice, ni conventions universelles protégeant les prisonniers et les populations civiles.

Lorsqu’un souverain décidait de faire la guerre, quelle autorité pouvait véritablement l’arrêter ? Qui pouvait juger un empereur victorieux ? Les peuples vaincus possédaient-ils encore des droits lorsque leurs institutions avaient été renversées ?

Ces interrogations devinrent brûlantes avec la conquête de l’Amérique. Les royaumes européens entraient en contact avec des peuples dont ils ignoraient presque tout. Des terres étaient occupées, des souverains déposés et des populations soumises au nom de la Couronne, de la civilisation et parfois de l’évangélisation.

C’est dans ce contexte que les maîtres de l’École de Salamanque formulèrent une idée décisive : la puissance d’un prince ne suffit pas à rendre son action juste.

Même l’empereur doit répondre à une loi supérieure. Même une guerre victorieuse peut être criminelle. Même un peuple non chrétien possède des droits que le baptême, la conquête ou une décision pontificale ne peuvent abolir.

Avant Salamanque, un héritage millénaire

L’École de Salamanque n’a pas créé le droit des peuples à partir de rien.

Le monde romain connaissait déjà le ius gentium, le « droit des gens ». Cette expression désignait cependant un ensemble de règles considérées comme communes à différents peuples, et non encore un droit international comparable au nôtre.

À cet héritage romain s’ajoutaient le droit canonique, la réflexion de saint Augustin sur la guerre juste et la synthèse de saint Thomas d’Aquin. Selon cette tradition, une guerre ne pouvait être moralement licite que si elle était décidée par une autorité légitime, poursuivait une cause juste et était animée d’une intention droite.

Les théologiens de Salamanque reçurent donc un vocabulaire ancien. Leur originalité fut de l’appliquer à un monde brutalement élargi par les voyages océaniques, les conquêtes et l’apparition d’empires véritablement mondiaux.

L’Amérique obligea la théologie morale à penser à l’échelle de la planète.

Le choc américain

En 1539, Francisco de Vitoria prononça ses célèbres leçons De Indis et De iure belli. Il ne voyagea jamais dans le Nouveau Monde. Il connaissait cependant les récits de missionnaires, les controverses politiques et les violences commises au cours de la conquête.

Sa question était redoutable : de quel droit les Espagnols se trouvaient-ils en Amérique ?

La découverte d’une terre suffisait-elle à en transférer la propriété ? L’empereur possédait-il une juridiction universelle ? Le pape pouvait-il remettre des territoires habités à un souverain chrétien ? Le refus de la foi autorisait-il une guerre de conquête ?

Vitoria examina méthodiquement ces arguments. Plusieurs de ses réponses fragilisaient directement les justifications traditionnelles de l’expansion impériale.

Ni l’empereur ni le pape ne possèdent le monde

Vitoria rejeta d’abord l’idée selon laquelle l’empereur serait le maître temporel de toute la terre.

Aucune loi naturelle, divine ou humaine ne lui conférait une telle domination. Les différents peuples formaient de véritables communautés politiques, capables de se gouverner sans dépendre de l’autorité impériale européenne.

Le dominicain limita également la puissance temporelle du pape. Le souverain pontife possédait une mission spirituelle universelle, mais il n’était pas pour autant le propriétaire civil du monde. Il ne pouvait donc pas transférer à un roi chrétien la propriété de territoires appartenant légitimement à d’autres peuples.

Le refus de reconnaître le pape ne constituait pas davantage une cause de guerre. L’autorité spirituelle de l’Église ne transformait pas les non-chrétiens en sujets politiques des monarchies catholiques.

Cette distinction était capitale. Elle signifiait que l’évangélisation ne pouvait pas, à elle seule, servir de titre à la conquête.

Les peuples d’Amérique possèdent un véritable pouvoir

Vitoria affirma que les peuples autochtones détenaient un véritable dominium, c’est-à-dire une maîtrise légitime sur leurs personnes, leurs biens et leurs institutions.

Ils avaient des maisons, des familles, des lois, des chefs, des formes d’échange et des communautés organisées. Leurs différences culturelles ou religieuses ne suffisaient pas à les priver de leur capacité politique.

« Les indigènes avaient un véritable domaine, public et privé », conclut-il dans le De Indis. Ils ne pouvaient donc être dépouillés simplement parce qu’ils n’étaient pas chrétiens. Le texte du De Indis permet de suivre directement son argumentation.

Cette reconnaissance ne correspondait pas encore à notre conception contemporaine des droits humains. Elle représentait néanmoins une rupture majeure : un peuple non chrétien demeurait un sujet de droit et non un simple objet de conquête.

Une doctrine courageuse… mais ambiguë

Il serait pourtant trompeur de transformer Vitoria en militant anticolonialiste avant l’heure.

Après avoir rejeté plusieurs titres de conquête, il reconnut aux Espagnols un droit de voyager, de commercer et de communiquer avec les peuples d’Amérique. Il leur accorda également la faculté de prêcher pacifiquement l’Évangile.

Si ces droits étaient violemment empêchés, Vitoria envisageait qu’une réaction défensive puisse devenir légitime. Il admettait aussi certaines interventions destinées à protéger des innocents contre des pratiques considérées comme gravement contraires à la loi naturelle.

Ces ouvertures pouvaient servir à limiter la conquête. Elles pouvaient aussi lui fournir de nouvelles justifications. Des historiens du droit soulignent ainsi que le langage universel du commerce et de la communication pouvait accompagner l’expansion européenne aussi bien qu’il pouvait la contenir. La présentation de l’École de Salamanque par la Stanford Encyclopedia expose clairement cette ambivalence.

Vitoria ne détruisit donc pas la logique impériale. Il l’obligea cependant à comparaître devant un tribunal moral.

La guerre juste n’est pas une guerre sainte

Pour les maîtres de Salamanque, la guerre ne devenait pas juste parce qu’elle était menée par un prince chrétien.

L’appartenance religieuse des combattants ne déterminait pas automatiquement la justice de leur cause. Un souverain catholique pouvait commettre une guerre injuste, tandis qu’un peuple non chrétien pouvait légitimement défendre son territoire.

Vitoria insista sur la nécessité d’une injure réelle et suffisamment grave. La gloire du prince, l’agrandissement du royaume, la différence de religion ou le désir de richesses ne constituaient pas des causes suffisantes.

Même lorsqu’une guerre était juste dans son principe, tous les moyens n’étaient pas permis. Le prince devait rechercher la paix, éviter les cruautés inutiles et épargner autant que possible les innocents.

Cette réflexion annonce les distinctions que le droit contemporain établira entre :

le droit de recourir à la force ;
les règles encadrant la conduite des hostilités ;
la protection des non-combattants ;
la proportionnalité entre l’objectif poursuivi et les violences employées.

Il ne s’agit pas d’une identité parfaite avec le droit humanitaire actuel. Mais le principe essentiel est déjà présent : la guerre elle-même doit rester soumise au droit.

Le monde forme une communauté

Vitoria ne se contenta pas de reconnaître l’indépendance des communautés politiques. Il affirma également qu’elles appartenaient toutes à un ensemble plus vaste : le totus orbis, le monde entier considéré comme une communauté.

Un royaume ne pouvait donc pas agir comme s’il était moralement seul sur terre. Les décisions d’un peuple pouvaient affecter le bien commun de tous les autres.

Le droit des gens n’était plus simplement une série d’usages pratiques. Il devenait l’expression d’une sociabilité universelle fondée sur la nature commune de l’humanité.

Cette idée permettait de tenir ensemble deux principes :

les peuples possèdent une véritable autonomie politique ;
leur souveraineté n’est pas un droit absolu de nuire aux autres.

La communauté internationale moderne repose encore sur cette tension. Les États sont juridiquement souverains, mais ils sont aussi liés par des obligations qui les dépassent.

De Vitoria à Suárez

Après Vitoria, plusieurs théologiens et juristes approfondirent cette réflexion : Domingo de Soto, Diego de Covarrubias, Fernando Vázquez de Menchaca, Luis de Molina et Francisco Suárez.

Suárez occupa une place particulière. Dans son traité De legibus ac Deo legislatore, publié en 1612, il distingua plus précisément la loi naturelle du droit des gens.

La loi naturelle découle de la nature raisonnable de l’être humain. Elle possède une portée universelle. Le droit des gens, quant à lui, se développe en partie par la coutume, l’usage et l’accord progressif des communautés politiques.

Il n’est donc ni une simple loi intérieure à chaque royaume ni une morale abstraite sans application concrète. Il est un droit qui naît entre les peuples.

Suárez reconnaissait que chaque communauté politique formait un corps autonome. Mais aucune ne pouvait se considérer comme totalement séparée de l’humanité. Les nations avaient besoin de règles communes pour les ambassades, les échanges, les traités, la guerre et la paix.

Son intuition est fondamentale : une société internationale peut exister sans gouvernement mondial. Sa cohésion repose sur des principes universels, des engagements réciproques et des coutumes reconnues. Des extraits du De legibus sont accessibles dans cette édition.

Grotius entre en scène

Hugo Grotius naquit aux Provinces-Unies en 1583, près de quarante ans après les grandes leçons de Vitoria. Juriste, diplomate et théologien protestant de sensibilité remontrante, il vécut au milieu des divisions religieuses et politiques de l’Europe.

En 1609, il publia Mare liberum, consacré à la liberté des mers. En 1625 parut son ouvrage le plus célèbre, De iure belli ac pacis, le droit de la guerre et de la paix.

Grotius voulait démontrer que la guerre n’était pas un espace abandonné à la force pure. Il chercha à réunir dans un même système la loi naturelle, les usages des nations, les engagements contractuels, le droit romain, l’histoire et les traditions théologiques.

Son œuvre devait énormément aux auteurs antiques et médiévaux. Elle dialoguait également avec les juristes-théologiens espagnols : Vitoria, Soto, Molina, Suárez, Covarrubias et Vázquez de Menchaca. La Bibliothèque du Palais de la Paix reconnaît explicitement la dette de son traité envers les théologiens espagnols du siècle précédent. Présentation du De iure belli ac pacis par la Peace Palace Library.

Grotius n’a donc pas fait apparaître le droit international dans un désert intellectuel. Il a recueilli, discuté et réorganisé une matière déjà abondamment travaillée.

Grotius a-t-il « laïcisé » le droit naturel ?

Une formule célèbre de Grotius a souvent été interprétée comme l’acte de naissance d’un droit entièrement séparé de la théologie : les principes du droit naturel conserveraient une certaine validité etiamsi daremus — même si l’on supposait que Dieu n’existe pas.

Mais Grotius ajoute immédiatement qu’une telle supposition ne saurait être admise sans faute. Il ne nie donc pas Dieu et ne renonce pas à la pensée chrétienne.

Son raisonnement signifie plutôt que la loi naturelle peut être connue par la raison humaine. Un catholique, un protestant ou un non-chrétien peut reconnaître certaines règles de justice sans devoir d’abord résoudre toutes les controverses religieuses.

Cette démarche possède elle-même des précédents dans la tradition scolastique. Grotius ne remplace pas simplement la foi par la raison : il cherche un langage juridique capable de franchir les frontières confessionnelles. La Stanford Encyclopedia souligne que Dieu conserve une place essentielle dans sa théorie de l’obligation.

Un autre précurseur : Alberico Gentili

Entre Salamanque et Grotius se trouve également Alberico Gentili.

Né en Italie en 1552, devenu protestant et réfugié en Angleterre, Gentili enseigna le droit civil à Oxford. Son De iure belli, publié dans sa forme complète en 1598, proposait déjà une étude systématique de la guerre comme réalité soumise au droit.

Grotius connaissait son travail et le cita. Gentili montre une nouvelle fois qu’il est impossible de désigner un inventeur unique du droit international.

Vitoria était théologien dominicain. Suárez était jésuite. Gentili était un juriste protestant italien enseignant en Angleterre. Grotius était un humaniste réformé des Provinces-Unies.

Le droit des gens moderne est né de leur rencontre, de leurs oppositions et de leur héritage commun.

Le mythe de l’inventeur solitaire

Pendant longtemps, Grotius fut présenté comme le « père du droit international ». D’autres historiens ont attribué ce titre à Vitoria, à Suárez ou à Gentili.

Cette recherche d’un fondateur unique simplifie excessivement l’histoire.

Le droit international moderne provient de plusieurs traditions :

le droit romain ;
le droit canonique ;
la théologie de la loi naturelle ;
la doctrine médiévale de la guerre juste ;
la pratique des ambassades et des traités ;
les coutumes commerciales et maritimes ;
les conflits provoqués par les conquêtes européennes ;
les controverses entre catholiques et protestants ;
la formation progressive d’États territoriaux.

Il faut également se méfier du récit selon lequel les traités de Westphalie de 1648 auraient soudainement créé un monde composé d’États souverains parfaitement indépendants. Ces traités furent essentiels, mais la souveraineté moderne résulte d’une évolution bien plus longue. Les historiens parlent aujourd’hui volontiers d’un « mythe westphalien ». Une étude de référence d’Andreas Osiander revient sur cette reconstruction historique.

L’Église a-t-elle donc inventé le droit international ?

La réponse la plus exacte est : non, si l’on entend par là que l’Église aurait créé seule et d’un seul geste le droit international moderne.

Elle est cependant oui, en partie, si l’on reconnaît le rôle décisif du droit canonique, de la loi naturelle chrétienne et des théologiens catholiques dans sa formation.

L’Église institutionnelle porte par ailleurs une histoire contrastée. Certains textes pontificaux furent utilisés pour légitimer l’expansion coloniale. D’autres, comme Sublimis Deus de Paul III en 1537, affirmèrent que les peuples autochtones ne devaient être privés ni de leur liberté ni de leurs biens.

En 2023, les dicastères romains pour la Culture et pour le Développement humain intégral ont reconnu les effets désastreux de la « doctrine de la découverte » et déclaré qu’elle ne faisait pas partie de l’enseignement de l’Église. Le communiqué du Saint-Siège rappelle aussi l’enseignement de Sublimis Deus.

Il serait donc aussi faux d’effacer la contribution catholique que de transformer l’Église du XVIᵉ siècle en institution moderne de défense des droits humains.

L’histoire réelle est plus féconde parce qu’elle est plus exigeante : la tradition chrétienne a fourni des arguments à la conquête, mais elle a également produit les principes permettant de juger et de condamner cette conquête.

De Salamanque à l’ONU : une continuité à nuancer

La Charte des Nations unies affirme aujourd’hui l’égalité souveraine des États et interdit en principe la menace ou l’emploi de la force contre leur intégrité territoriale ou leur indépendance politique. Ces principes figurent à l’article 2 de la Charte.

Vitoria ou Suárez n’ont évidemment pas rédigé cet article plusieurs siècles à l’avance. Leur monde acceptait encore des guerres, des hiérarchies et des formes de domination que le droit contemporain rejette.

Il existe néanmoins une parenté intellectuelle entre leurs questions et les nôtres :

un État peut-il être juge de sa propre cause ?
la souveraineté autorise-t-elle toutes les violences ?
une population étrangère possède-t-elle des droits opposables au conquérant ?
la guerre peut-elle être limitée par des règles communes ?
existe-t-il un bien commun supérieur aux intérêts particuliers des puissances ?

L’héritage de Salamanque ne consiste donc pas dans un code juridique transmis intact jusqu’à l’ONU. Il réside dans une conviction : aucune puissance politique n’est moralement souveraine au point de ne plus avoir à répondre de ses actes.

La fuite de Grotius dans une caisse de livres

La vie de Grotius comporte un épisode digne d’un roman.

Condamné à la prison perpétuelle pour son rôle dans les controverses politiques et religieuses des Provinces-Unies, il fut enfermé au château de Loevestein.

Son épouse, Maria van Reigersberch, remarqua que les gardes contrôlaient de moins en moins la grande caisse servant au transport de ses livres. Le 22 mars 1621, Grotius s’y dissimula. La caisse fut emportée hors de la forteresse avec l’aide de la servante Elsje van Houwening.

Grotius gagna ensuite Paris, où fut publié quelques années plus tard son grand traité sur la guerre et la paix.

Le symbole est presque trop parfait : l’homme qui voulait soumettre la force au droit retrouva sa liberté caché parmi ses livres. Le château de Loevestein conserve aujourd’hui la mémoire de cette évasion, tout en précisant que l’authenticité des différentes caisses présentées par les musées néerlandais demeure discutée. L’histoire est racontée par le musée du château.

Le bienheureux en écho — Réginald d’Orléans

Le juriste saisi par la Parole

Le 1er février est l’anniversaire de la mort du bienheureux Réginald d’Orléans, survenue à Paris en 1220. Sa mémoire liturgique est généralement célébrée le 12 février dans le calendrier propre de l’Ordre dominicain.

Réginald était un canoniste réputé. Après avoir enseigné le droit, il rencontra à Rome le cardinal Ugolino — futur pape Grégoire IX — puis saint Dominique. Profondément marqué par l’idéal des Prêcheurs, il entra dans le jeune Ordre dominicain.

La tradition rapporte que, durant une grave maladie, la Vierge Marie lui apparut et lui montra l’habit blanc des frères prêcheurs. Après sa guérison, Réginald devint un prédicateur particulièrement éloquent à Bologne puis à Paris.

Son parcours éclaire admirablement le dossier de Salamanque. Chez les dominicains, l’étude du droit et de la théologie ne devait pas rester enfermée dans les bibliothèques : elle devait devenir une parole au service de la vérité et de la justice.

Son culte fut confirmé par le pape Pie IX en 1877. Biographie du bienheureux Réginald par les Dominicains.

Conclusion — La force n’est jamais la dernière parole

L’École de Salamanque n’a pas inventé à elle seule le droit international moderne. Grotius ne l’a pas davantage créé sans prédécesseurs.

Mais Vitoria, Soto, Suárez et les autres maîtres espagnols ont formulé des principes sans lesquels notre conception du droit entre les nations serait difficilement pensable : la dignité juridique de tous les peuples, la limitation du pouvoir souverain, l’existence d’un bien commun universel et la soumission de la guerre à des règles morales.

Grotius recueillit cet héritage, le confronta au droit, à l’histoire et aux conflits religieux de son temps, puis lui donna une forme appelée à circuler dans toute l’Europe.

Leur leçon commune tient en quelques mots : la victoire ne crée pas le droit.

Un peuple puissant peut conquérir un territoire. Il peut renverser un gouvernement, contrôler une mer ou imposer un traité. Mais la force ne suffit jamais à transformer l’injustice en justice.

C’est peut-être là que commence véritablement le droit international : lorsque les puissants découvrent qu’ils devront, eux aussi, répondre devant une loi qu’ils n’ont pas créée pour leur seul avantage.

Pour approfondir

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Prochain article — 1er mars 2027

⚖️ L’École de Salamanque était-elle libérale ?

Ni marché absolu, ni État tout-puissant.

Les maîtres de Salamanque défendaient la propriété, les échanges, le consentement politique et certaines limites imposées au souverain. Peut-on pour autant les présenter comme les ancêtres du libéralisme ? Le dernier article distinguera les filiations réelles des récupérations idéologiques.

Et vous ?

Peut-on parler d’un droit véritable lorsqu’aucune autorité mondiale ne possède les moyens de le faire respecter ?

Vitoria doit-il être considéré comme un défenseur des peuples autochtones ou comme un penseur ayant offert de nouvelles justifications à l’expansion européenne ?

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